Le sens de la vie humaine en 11 points, tel que présenté par le Coran :

Lundi 5 décembre 2005 1 05 /12 /2005 18:43

Le sens de la vie humaine en 11 points, tel que présenté par le Coran :

1- L'homme naît innocent et avec une nature prédisposée à la Transcendance, avec dans son cœur une sorte d'étincelle cherchant à s'allumer. Dieu dit : "Nous avons certes créé l'homme dans le meilleur état. Puis Nous l'avons ramené au plus bas de ce qui est bas, à l'exception de ceux qui croient et font le bien" (Coran, 95/4-6 ; "asfala sâfilîn" : "adh-dhalâl" – Al-Qurtubî – ou "an-nâr" – Ibn Kathîr). Si l'homme n'entretient et ne développe pas l'étincelle présente en lui, en apportant foi et en faisant le bien, il échoue donc au plus bas de ce qui est bas. Le Prophète a expliqué que "tout humain naissait sur la prédisposition originelle" et que c'était ensuite qu'il pouvait en dévier (rapporté par Al-Bukhârî et Muslim).

2- Après la naissance, le développement physique et psychique de l'être humain lui confère une nature présentant plusieurs facettes, lesquelles sont différentes mais ne sont pas antinomiques en soi. L'homme est composé d'un corps et d'une âme. Dieu raconte dans le Coran qu'Il avait dit aux anges : "Je vais créer un homme à partir de boue. Lorsque je l'aurai façonné et aurai insufflé en lui l'âme que Je (lui donnerai), prosternez-vous devant lui" (Coran 38/71-72, voir aussi 15/28-29). D'une part, les besoins physiques, qui ne sont pas le résultat d'un péché originel mais font partie intégrante de la nature humaine et constituent des forces positives, voulues par Dieu. D'autre part, l'âme, qui crée des exigences par rapport aux pures demandes de la satisfaction des besoins physiques (Hujjat ullâh il-bâligha, p. 71). La question qui se pose à l'homme est dès lors non pas d'arriver à se débarrasser de ces besoins mais d'arriver à les coordonner avec les exigences de son âme. C'est ce qui amène l'homme à devoir faire des choix éthiques. Le mal n'est pas ce qui est physique ; c'est ce qui est en excès par rapport aux exigences de son âme et / ou par rapport aux droits d'autrui (Ibid, p. 174). Le mal est le fait de "pencher grandement" (Coran 4/27), c'est-à-dire d'être en excès, de satisfaire ses penchants en étant en déséquilibre par rapport à ses devoirs.

3- Pour reconnaître le bien et le mal, l'homme possède une conscience éthique globale. "Et par l'âme humaine et Celui qui l'a créée puis lui a inspiré sa piété et son libertinage. A réussi celui qui la purifie, a échoué celui qui la corrompt" (Coran 91/7-9). L'homme doit entretenir cette conscience et la développer : "Et par l'âme qui reproche [le mal que son possesseur fait]..." (Coran 75/2). Certes, l'homme est faible et oublie, mais sa nature est bonne par essence.

4- L'homme aspire aussi à la Transcendance. Shâh Waliyyullâh écrit que l'âme humaine "connaît une aspiration naturelle vers Dieu" (Op. cit., tome 1 p. 204), qu'elle est "une fenêtre vers le monde spirituel" (Ibid, tome 1 p. 67). Dieu Lui-même dit : "Certes, c'est par le souvenir de Dieu que s'apaisent les cœurs" (Coran ). Cette aspiration est une expression de ce que décrit ce verset coranique : "Et lorsque ton Seigneur prit des reins des fils de Adam leur descendance et les fit témoigner : "Ne suis-Je pas votre Pourvoyeur ? – Si, nous en témoignons" répondirent-ils. Ceci afin que vous ne puissiez pas, le jour du jugement, dire : "Nous étions ignorants de cela [le monothéisme]", ni dire : "Ce ne sont que nos ancêtres qui ont donné des associés (à Dieu) avant nous et nous étions une descendance venue après eux…" (Coran 7/172-173). (Voir le commentaire de ce verset émis par Al-Hassan al-basrî, et auquel ont donné préférence Ibn Kathîr et Ibn abi-l-'izz.) L'univers tout entier avec sa marche et son harmonie, et tous ses éléments, de l'infiniment petit à l'extrêmement grand, sont des signes témoignant également de la présence de Dieu l'unique pour peu qu'on en fasse l'observation avec des yeux et un intellect ouverts : "N'ont-ils pas vu la terre, combien de nobles couples [de végétaux] y avons-nous faut pousser. Il y a en ceci un signe !" (Coran 26/7-8). "N'as-tu pas vu que Dieu a fait descendre du ciel [nuage] une eau puis l'a conduite vers des sources dans la terre. Puis Il en fait sortir une culture aux couleurs diverses, laquelle se fane ensuite de sorte que tu la vois jaunie. Ensuite Il la réduit en miettes. Il y a certainement là un rappel pour ceux qui sont doués d'intelligence" (Coran 39/21). "Et parmi Ses signes il y a le fait qu'Il a créé pour vous des épouses de votre genre même, pour que vivez en tranquillité avec elles. Et Il a mis entre vous amour et tendresse. Il y a en cela des signes pour des gens qui réfléchissent. Et parmi Ses Signes il a la création des cieux et de la terre et la diversité de vos langues et de vos couleurs. Il y a en cela des signes pour ceux qui savent" (Coran 30/21-22). Mais il faut, avec les yeux et l'intellect ouverts, avoir aussi le cœur ouvert : "… Ce ne sont pas les vues qui s'aveuglent, mais s'aveuglent les cœurs, qui sont dans les poitrines" (Coran 22/46).

5- Méditer et approfondir les preuves de l'existence et de l'unicité de Dieu, prendre conscience du sens de sa vie, choisir d'écouter la voix de son cœur, faire des choix entre ce qui est juste et ce qui est injuste, réaliser l'équilibre entre désirs et devoirs, décider de l'acte qu'on va faire, tout ceci demande un cœur pour qu'on connaisse ce qui est juste, mais aussi une raison pour qu'on puisse chercher, comprendre, mémoriser, analyser et réflechir, en un mot : agir en connaissance de cause. Dieu a donc pourvu l'homme de ces facultés intellectuelles, contrairement aux anges : "Et Dieu enseigna à Adam les noms [de] toutes [les choses] puis présenta ces [choses] aux anges et dit : "Informez-moi des noms de ces [choses] si vous étiez véridiques." Ils dirent : "Pureté à Toi, nous n'avons de savoir que ce Tu nous as donné à savoir. Tu es, Toi, le Savant, le Sage" (Coran 2/31-32).

6- Toutes ces facultés font que l'homme est amené à choisir, par sa volonté, entre les différentes possibilités qui s'offrent à lui. Elles font aussi que l'homme est amené à agir sur tout ce qui l'entoure la nature, la société, son cœur. C'est la notion de gérance : Dieu a fait de l'homme un gérant sur terre. "Et quand ton seigneur dit aux anges : "Je vais mettre sur la terre un khalîfa". Les anges dirent : "Vas-tu mettre sur terre ceux qui vont y semer le mal et verser du sang ? Alors que nous proclamons ta pureté avec ta louange et te glorifions ?" Il dit : "Je sais ce que vous ne savez pas". Et Dieu enseigna à Adam tous les noms [des choses] puis présenta ces [choses] aux anges et dit : "Informez-moi des noms de ces [choses] si vous étiez véridiques." Ils dirent : "Pureté à Toi, nous n'avons de savoir que ce Tu nous as donné à savoir. Tu es, Toi, le Savant, le Sage" (Coran 2/30-32).

7- Les ressources terrestres s'offrent à l'homme, ce gérant nommé par Dieu sur terre, pour qu'il en tire profit dans une mesure équilibrée. "Dieu est Celui qui a fait descendre du ciel une eau puis a fait sortir grâce à elle des fruits, comme nourriture pour vous. Et Il a assujetti pour vous le navire afin qu'il vogue sur la mer par Sa Permission. Et Il a assujetti pour vous les fleuves. Et Il a assujetti pour vous le soleil et la lune, voués à un perpétuel mouvement. Et il a assujetti pour vous la nuit et le jour. Et Il vous a donné de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptez les bienfaits de Dieu, vous ne pourrez les dénombrer…" (Coran 14/32-34).

8- Cette gérance – qui s'exprime par la liberté du choix et de l'agir – n'implique pas que des droits, mais aussi des devoirs : l'homme devra rendre compte de ses actes : reste-t-il fidèle à l'aspiration naturelle de son être vers l'unicité de Dieu ou voile-t-il ("kufr") et entrave-t-il celle-ci ? Respecte-t-il ou non les droits de son âme et les droits d'autrui dans son action sur tout ce qui l'entoure pendant son chemin sur terre ? "Nous avons présenté le dépôt aux cieux, à la terre et aux montagnes. Ils ont refusé de s'en charger et en ont été effrayés. Et l'homme s'en est chargé" (Coran 33/72). Par "dépôt" ("amâna") il faut ici entendre "l'existence de l'interdit et du devoir, et la responsabilité par rapport aux choix qu'on aura faits" (Ibn Kathîr) ; d'autres savants sont d'avis qu'il s'agit de la raison (Muf'radât Ar-Râghib). D'après des savants tels que Al-Jurjânî, Al-Baydhâwî, Shâh Waliyyullâh, la présentation du dépôt, le refus des cieux, de la terre et des montagnes et l'acceptation de l'homme sont à comprendre dans un sens allégorique : il s'est en fait agi de la mise en exergue de l'aptitude de l'homme et de l'incapacité des cieux, de la terre et des montagnes à pouvoir faire le bien et à pouvoir faire le mal et à être responsables des choix que l'on aura faits (Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 pp. 69-70, Ar-rûh, p. 158).

9- "Lumière sur lumière" (Coran 24-35) : comme nous l'avons vu dans le point 3, la conscience humaine (= le cœur), prédisposée à la lumière, aspire à la Transcendance, sait reconnaître globalement le bien et aspire à lui. Cependant, cette faculté est concurrencée par les désirs personnels. L'homme a donc besoin de la lumière de la révélation ("wahy"), apportée par les Messagers-Prophètes, qui vient approuver, préserver et développer cette lumière du cœur humain : c'est cela, la lumière sur la lumière.

10- Tout ce qui précède fait que l'homme peut faire le bien ou le mal et qu'Il est pré-disposé à adorer Dieu. Dieu dit ainsi : "Je n'ai créé les djinns et les humains que pour qu'ils M'adorent" (Coran 51/56). La 'ibâda c'est adorer Dieu, c'est croire en Lui, ne diviniser que Lui, accepter l'idée qu'on est Son serviteur, L'aimer plus que toute autre chose, se souvenir de Sa présence ; mais c'est aussi rechercher, dans tous les domaines de sa vie, à mettre ses actes en accord avec les orientations que Dieu a communiquées (lesquelles orientations visent notamment à la préservation des droits d'autrui).

11- La vie est une mise à l'épreuve pour l'homme : "Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous mettre à l'épreuve : lequel d'entre vous fait les meilleurs actes" (Coran 67/2). "Nous avons fait de ce qui est sur la terre une parure pour elle afin de les mettre à l'épreuve : lequel d'entre eux fait les meilleurs actes" (Coran 18/7). "Et Il est Celui qui a créé les cieux et la terre en six périodes – alors que Son Trône était sur l'eau – afin de vous mettre à l'épreuve : lequel d'entre vous fait les meilleurs actes" (Coran 11/6).

Par iznagoude - Publié dans : ALLAH
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