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ذكر الله نعمة كبرى، ومنحة عظمى، به تستجلب النعم، وبمثله تستدفع النقم
وهو قوت القلوب، وقرة العيون، وسرور النفوس، وروح الحياة، وحياة الأرواح. ما أشد حاجة العباد إليه،
 وما أعظم ضرورتهم إليه، لا يستغنى عنه المسلم بحال من الأحوال
 . قال رسول الله صلى الله عليه وآله: بادروا إلى رياض الجنة، فقالوا: وما رياض الجنة؟! قال: حلق الذكر

 

 

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Mercredi 1 mars 2006 3 01 /03 /2006 15:24

إيمانيات
بقلم/إيمان المغازى الشرقاوى

السجدة تذكرنا بنعم الله وبالقرآن، فهناك سجدة التلاوة وسجدة الشكر وسجدة الصلاة، وغير ذلك من السجدات، ولما كان السجود هو غاية القرب من الله تعالى فقد جعله ركناً من أركان الصلاة المفروضة فلا تقبل بغيره، وكانت الصلاة تبعاً لذلك القرب مفتاح الراحة وسكينة النفس، وكلما أراد الإنسان أن يقترب سارع وفتح الباب فإذا هو ساجد مقترب!

قال بكر بن عبد الله: يا بن آدم.. إذا شئت أن تدخل على مولاك بغير إذن وتكلمه بلا ترجمان دخلت، قيل: وكيف ذلك؟ قال: تسبغ وضوءك وتدخل محرابك، فإذا أنت قد دخلت على مولاك بغير إذن فتكلمه بغير ترجمان.

ينبغي لمن يقف أمام الله على هذه السجادة أن يقف خاشعاً، وأصل الخشوع هو لين القلب ورقته وسكونه وخضوعه وانكساره وحرقته، وإذا خشع القلب تبعته في الخشوع بقية الجوارح.. ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب (مسلم). وهو من صفات المؤمنين، قال تعالى:  قد أفلح المؤمنون (1) الذين هم في صلاتهم خاشعون (2)  (المؤمنون).

وأصل الخشوع الحاصل في القلب إنما هو من معرفة الله ومعرفة عظمته وجلاله وكماله، فمن كان أعرف فهو له أخشع، أما من خشعت جوارحه وقلبه غافل فإن ذلك ليس بخشوع، وقد نظر عمر رضي الله عنه إلى شاب قد نكس رأسه فقال له: يا هذا، ارفع رأسك، فإن الخشوع لا يزيد على ما في القلب.

وقد كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يستعيذ بالله من قسوة القلب فيقول: اللهم إني أعوذ بك من علم لا ينفع، وقلب لا يخشع (مسلم). وأخبرنا أن الخشوع هو أول ما يرفع من هذه الأمة فقال: أول ما يرفع من الناس الخشوع (أحمد).
ولأن الخشوع يحتاج إلى مجاهدة فقد رغبنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فيه فقال: من صلى ركعتين لم يحدث نفسه فيهما بشيء من الدنيا غفر له ما تقدم من ذنبه (أخرجه ابن أبي شيبة). وبين أهميته فقال: إن العبد ليصلي الصلاة لا يكتب له سدسها ولا عشرها وإنما يكتب للعبد من صلاته ما عقل منها (النسائي). فحث على حضور القلب وخشوعه فيها، ولذلك قال ابن عباس رضي الله عنه: ركعتان مقتصدتان في تفكر خير من قيام ليلة والقلب ساهٍ.

ورغم كل ما قلناه في فضل السجود وضرورة الخشوع إلا أن الدنيا سلبت معظمنا حلاوة الطاعات ولذة الخشوع في الصلوات، وقد يسجد المرء في صلاته بلا اطمئنان وينقرها نقر الغراب، فهلا علمنا أن الصلاة التي تستوفي حقها من الخشوع وتنهى صاحبها عن الفحشاء والمنكر هي التي يقبلها الله، فأخذنا بأسباب الخشوع من الاستعداد للصلاة قبلها بوقت وتفريغ القلب من مشاغل الدنيا ووساوس الشيطان واللجوء إلى الله تعالى ليعصمنا من الغفلة.

وهل نتذكر ما قاله حاتم الأصم حين سئل كيف تصلي؟ فقال: أقوم بالأمر وأمشي بالخشية، وأدخل بالنية، وأكبر بالعظمة، وأقرأ بالترتيل والتفكر، وأركع بالخشوع، وأسجد بالتواضع، وأجلس للتشهد بالتمام، وأسلم بالنية، وأختمها بالإخلاص لله عز وجل، وأرجع علي نفسي بالخوف، أخاف ألا يقبل مني، وأحفظه بالجهد إلى الموت.

فإذا رأيت السجادة  فسبح بحمد ربك وكن من الساجدين  98  (الحجر) وانضم إلى قافلة عباد الرحمن  والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما  64  (الفرقان:) فإن كنت منهم فأنت من أصحاب الغرف الذين قال الله فيهم:  أولئك يجزون الغرفة بما صبروا ويلقون فيها تحية وسلاما  75  (الفرقان)، وإن أصابتك النار بذنوبك فاعلم أن سجودك في الدنيا نجاة لك في الآخرة، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إذا أراد الله رحمة من أراد من أهل النار، أمر الله الملائكة أن يخرجوا من يعبد الله، فيخرجونهم ويعرفونهم بآثار السجود، وحرم الله على النار أن تأكل أثر السجود، فيخرجون من النار، فكل ابن آدم تأكله النار إلا أثر السجود (البخاري).

فعلى السجادة يطهر المرء وتصفو نفسه وتنتهي عن الشر، فيصلي صلاة العابدين الخاشعين، ويسجد سجود الطائعين المتذللين، فيصعد إلى الله الدعاء ويحصل القرب منه والصفاء، فاستعن بالله تعالى واسجد واقترب وقل من أعماق قلبك وأنت ساجد: اللهم لك سجدت، وبك آمنت، ولك أسلمت، سجد وجهي للذي خلقه وصوره وشق سمعه وبصره تبارك الله أحسن الخالقين (مسلم).

نقلا عن المجتمع بتصرف يسير

Par iznagoude - Publié dans : Islam
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Vendredi 3 mars 2006 5 03 /03 /2006 21:54

 Voici à présent une approche de la sixième caractéristique de l’Homme:

Lorsque nous étions encore dans le « royaume de l’atome », tout au début de la Création, ALLAH (gàL) nous a pris à témoins sur nous-mêmes et nous avions répondu qu’Il était bel et bien notre Créateur.

 Nous portons depuis cet instant en nous la marque de ce pacte sacré, et de cet engagement solennel bien grave, jusqu’à la fin des temps. C’est pour cela que nous sentons en nous un fort penchant vers la croyance, et tous les hommes, depuis Adam et Eve, sont en fait des croyants potentiels qui croient en ALLAH Le Tout-puissant dans leur for intérieur!

Cet engagement est bien là pour témoigner en notre faveur ou contre nous, ici-bas comme dans l’au-delà, et ceci afin que nous ne nous présentions pas, le jour du Jugement Dernier, devant le Seigneur, avec une fausse dialectique.

C’est pour cette raison que, toutes les fois que le nom du Créateur est évoqué en présence d’un être humain, il trouve en son tréfonds une réaction favorable. Tout son être, malgré lui, répond et vibre dans le même sens, et participe à cette réaction et ce, bien qu’ALLAH, pour l’être faible qu’est l’Homme, soit invisible, hors de portée de son imagination, sortant tout à fait de son imaginaire.

 Le penchant à la croyance a été placé en nous par notre Créateur bien avant que nous ne venions sur Terre, et bien avant que commence pour nous l’épreuve et le test du Choix et de la liberté toute relative voulus pour nous par notre Seigneur, et que nous avons acceptés. Ainsi est-il écrit à ce sujet dans le Livre ce qui suit:

* Et quand Ton Seigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes « Ne suis-Je pas votre Seigneur? » Il répondirent: « Mais si, nous en témoignons... »- Afin que vous ne disiez point au jour de la Résurrection : « Vraiment, nous n’y avons pas fait attention »,*

* ou que vous auriez dit (tout simplement): « Nos ancêtres, autrefois, donnaient des associés à ALLAH, et nous sommes leurs  descendants, après eux. Vas - tu nous détruire pour ce qu’ont fait les imposteurs? » *

( Al-Aâraf, V. 172&173 )

 Nous en arrivons à déduire que le fait que nous soyons ainsi créés, va en harmonie et en parfaite symbiose avec ce qu’en dit notre Créateur dans le Saint Coran.

Le Seigneur, salvateur de l’Homme, a bien voulu placer pour cet être qu’Il a créé si faible, un certain nombre de garde-fous et de garanties, afin que son rôle soit assumé de la manière à - même de Le satisfaire.

 Ces garde-fous peuvent parfaitement être constatés par l’Homme autour de lui, dans l’Univers, dans les miracles qu’il aperçoit et dans les signes et les jalons qu’il peut déceler tout au long de sa vie. Ceci afin qu’il ne soit pas détourné de l’adoration d’ALLAH (gàL), raison de son existence sur Terre. Ne serait- ce que parce que ALLAH (gàL) nous a préparés  la vie, et a préparé la vie pour nous.

Lorsque ALLAH (gàL) nous a envoyé Ses Prophètes pour nous guider et nous aider à trouver le chemin qui nous mène à Lui, Il nous a donné ainsi la preuve éclatante de Son amour pour nous. Il en est de même lorsqu’Il a facilité les voies qui nous mènent à reconnaître Son existence, et ce qu’Il attend de nous.

 Ainsi, les Envoyés du Seigneur sont arrivés pour dire à l’Homme qu’ALLAH seul est le Créateur, et qu’Il attend de nous que nous Lui vouions à notre tour notre amour et que nous L’adorions, en suivant à la lettre les principes et les préceptes prescrits, lesquels sont détaillés dans Son Livre et dans la Sounna de Son Prophète Sidna Mohammad (saws) , faciles à comprendre et à appliquer. Il nous a en cela débarrassés de l’angoisse et de l’incertitude.

Mais.. le choix qui a été conféré à l’Homme n’est pas un choix absolu, mais un choix plutôt limité à suivre le Droit - Chemin ou à s’en éloigner, et à appliquer les ordres du Seigneur (fais ceci, ne fais pas cela) , ou à désobéir.

L’Homme est une créature élue pour la mission qu’il assume, et le choix inné qui l’a accompagné dans la vie n’est pas un choix absolu.

 Néanmoins, certaines personnes, qui ne considèrent les choses que superficiellement, s’arrogent le droit de polémiquer quant à un domaine dont elles croient saisir les contours. Elles donnent inconsciemment de la tête dans ce domaine parce que esclaves de leur jugement et de leurs idées propres. Elles clament alors avec enthousiasme qu’elles ont bel et bien le choix absolu, celui de faire leur destin sans l’intervention divine, toute contrariété étant le fait du « hasard »:

 Elles prétendent pouvoir faire leur destin et en décider, et que l’homme malin et intelligent peut tracer lui-même sa destinée et se placer dans le rang qu’il s’est choisi lui-même dans la vie!

 Nous dirions à ces personnes de ne pas se précipiter, car la réalité dément d’une cinglante évidence leurs propos et leurs prétentions. La vie avec ses péripéties et ses événements de tout instant leur oppose un démenti catégorique!

ALLAH (gàL) a fait que le choix conféré à l’Homme soit parfaitement à la mesure des capacités dont Il l’a doté, et de la Mission dont il est investi, donc un choix bien limité!

Le Créateur est sage, et tout ce qu’Il fait, Il le fait avec sagesse. Le Créateur est omniscient, et tout ce qu’Il crée dans son Royaume découle de Son savoir illimité, et non du chaos et du « hasard », ou de l’incohérence.

 Si l’un de nous pouvait faire défiler en arrière le film de sa vie, ou s’il entreprend une introspection de lui-même, il constatera bien aisément qu’il y a bien des choses - même dans son propre corps - qui ne sont pas soumises à sa propre volonté ou à son choix exclusif. L’on peut même avancer qu’une très grande partie de la vie de l’Homme échappe à sa volonté.

Commençons l’histoire par son début:

 Lorsque l’Homme vient au monde et entame la première seconde de sa vie, que la première bouffée d’oxygène entre dans ses poumons au moment de sa naissance, est-ce lui qui a eu à choisir l’endroit de sa naissance? Ou le jour et l’heure où il est né? Personne d’entre nous ne peut prétendre avoir choisi le jour, l’heure ou l’endroit de sa venue au monde! Donc l’endroit et le moment de la naissance de l’individu sont loin de découler de son choix propre.

Nous continuons de nous interroger en disant:

 L’individu ainsi venu au monde, garçon ou fille, a-t-il eu un quelconque rôle dans le choix de son sexe, de sa nationalité, de la couleur de ses yeux ou de sa peau, de sa taille, de la configuration de son visage?.. Qui est son père? Et qui est sa mère ? Nous pourrions ainsi continuer à nous poser des milliers de questions du genre!

 Il est clair que l’Homme n’a aucun choix en définitive dans tout cela. Notre Créateur nous a d’ailleurs rappelé à maintes reprises ces possibilités bien limitées de l’être humain dans sa vie ici-bas. Et à ce propos, ALLAH (gàL)nous dit ceci:

* C’est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut...*

( Aal-Imran, extr. V. 6 )

Et de ce fait le Créateur S’est attribué tout ce qui se rapporte à l’instant de la venue au monde de l’Homme, ainsi que l’ensemble des étapes de la création de celui-ci, de sa conception, de la constitution de son être, en préétablissant et en traçant son chemin et son destin dans son avenir dès cet instant, dans la vie présente et dans l’au-delà; et cela n’a pu avoir lieu que par le Pouvoir du Seigneur et par Sa volonté.

 Allah n’a concédé en cela aucun pouvoir à l’Homme.

Par iznagoude - Publié dans : Islam
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Lundi 6 mars 2006 1 06 /03 /2006 09:15

Les nourrir s'ils sont à notre charge

Selon Ibn 'Omar (رضي الله عنهما), le Messager d'Allâh (صلى الله عليه و سلم) a dit : "Une femme a été tourmentée (en Enfer) à cause d'une chatte qu'elle avait enfermée sans la laisser libre pour aller manger les insectes de la terre". (Al-Boukhâri, Mouslim)

Ne pas les tourmenter

Ibn 'Abbâs (رضي الله عنهما) rapporte : "Le Messager d'Allâh (صلى الله عليه و سلم) vit une fois un âne marqué au feu sur le visage. Il désapprouva la chose et dit : "Par Allâh! Je ne marquerai le mien que dans l'endroit le plus éloigné de son visage". Et il ordonna de le marquer sur sa croupe. Ainsi il fut le premier à marquer les animaux sur leur croupe". (Mouslim)

Selon lui encore, un âne marqué au visage passa devant le Prophète (صلى الله عليه و سلم) qui dit : "Qu'Allâh maudisse celui qui l'a marqué!" (Mouslim)

Dans une autre version de Mouslim : "Le Messager d'Allâh (صلى الله عليه و سلم) a interdit de frapper sur le visage ainsi que de marquer sur le visage".

Ibn 'Omar (رضي الله عنهما) rapporte encore qu'il est passé un jour devant des jeunes gens de Qoreysh qui avaient fixé un oiseau pour s'en servir comme cible. Ils avaient convenu avec son propriétaire de lui donner toutes les flèches qui manqueraient leur but. A la vue d'Ibn 'Omar, ils se dispersèrent. Ibn 'Omar dit : "Qui a fait cela? Qu'Allâh maudisse celui qui l'a fait! Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a maudit celui qui se sert comme cible de tout être vivant". (Al-Boukhâri, Mouslim)

Ibn Mas'oud (رضي الله عنه) rapporte : "Nous étions en voyage avec le Messager d'Allah (صلى الله عليه و سلم). Il s'en alla faire ses besoins. Nous vîmes alors un oiseau avec ses deux petits. Nous prîmes les deux oisillons et leur mère se mit à voler au-dessus de nos têtes. A ce moment arriva le Prophète (صلى الله عليه و سلم) qui dit : "Qui a fait de la peine à cet oiseau en lui prenant ses petits? Allez, rendez-lui ses enfants!".
Il vit aussi une colonie (village) de fourmis que nous avions brûlé. Il dit : "Qui a brûlé cette colonie?"
Nous dîmes : "Nous".
Il dit : "Il n'appartient qu'au Maître du Feu de tourmenter par le feu". (Abou Dawoud)

Ne pas les maudire

'Imrân Ibn Al-Housayn (رضي الله عنه) rapporte : "Durant l'un des voyages du Messager d'Allâh (صلى الله عليه و سلم), voilà qu'une femme des Ansârs, montée sur une chamelle, fut mise à bout par son comportement et la maudit. Le Messager d'Allâh (صلى الله عليه و سلم) entendit cela et dit : "Prenez ce que porte cette chamelle et abandonnez-la car elle est désorrmais maudite".
'Imrân dit : "Il me semble encore la voir errer parmi les gens sans que personne ne pense à la prendre". (Mouslim)

Abou Baraza Al-Aslami (رضي الله عنه) rapporte : "Alors qu'une jeune femme était sur une chamelle portant une partie des bagages de ses compagnons, elle vit tout à coup le Prophète alors que le sentier de montagne devenait trop étroit pour toute la caravane. Elle cria donc à sa chamelle : "Mais avance donc! Seigneur Allâh maudis-la!".
Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) dit alors : "Nous ne permettons pas à une chamelle maudite de nous accompagner dans notre voyage". (Mouslim)

An-Nawawi a dit: "Sache que le sens de ce Hadith pourrait poser des problèmes alors qu'il n'y en a aucun. On a voulu simplement dire par là que cette chamelle n'a plus le droit de faire partie de la caravane du Prophète (صلى الله عليه و سلم). Cependant il n'est nullement interdit de la vendre, de l'égorger ou de la monter ailleurs qu'en compagnie du Prophète (صلى الله عليه و سلم). Donc tout cela et toute chose pareille sont permis l'exception de la compagnie du Prophète (صلى الله عليه و سلم). Tous ces comportements étaient permis. On en a interdit certains et le reste demeure comme il était. Allâh sait mieux que tous". (Le jardin des vertueux)
 

Par iznagoude - Publié dans : Islam
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Dimanche 19 mars 2006 7 19 /03 /2006 12:41
On raconte que l’un des sujets du Roi Souleïman (Salomon) vint trouver son souverain et lui dit qu’il avait remarqué que l’Ange de la Mort le fixait d’un mauvais regard! Il demanda à Souleïman (ssL) d’ordonner au vent de le porter au bout du monde afin d’échapper à cette créature « de mauvais augure ». L’ordre fut donné et il se trouva au bout de sa destination.

 Entre-temps, le roi avait convoqué l’ange de la mort et lui demanda la raison pour laquelle il regardait son sujet de cette façon. Celui-ci répondit qu’il ne le regardait qu’avec étonnement «car, dit-il, cet homme était encore ici alors que j’ai reçu l’ordre du Seigneur de le faire mourir au bout du monde!! »

La Mort obéit à l’ordre du Seigneur, et le verset suivant nous en donne des précisions:

* N’as-tu pas vu ceux qui sortirent de leurs demeures, - il y en avait des milliers, - par crainte de la Mort? Puis ALLAH leur dit: « Mourez! » Après quoi Il les rendit à la vie... *

( Al-Baqara, extr.V. 243)

Ce verset est descendu à propos des habitants d’un village  atteint par une épidémie, et qui, craignant de mourir, sortirent en masse et quittèrent leur village pour échapper à la Mort. ALLAH (gàL) a voulu leur signaler que personne ne peut fuir son destin et que si le Seigneur a décidé qu’ils meurent, eh bien! leur fuite ne leur épargnera pas la Mort. Et pour leur démontrer cela - et laisser l’exemple aux générations qui suivent - Il les fit mourir tous pour ensuite les faire ressusciter in situ.

ALLAH (gàL) a bien voulu faire abstraction en ce qui nous concerne, de la cause directe de la Mort, ainsi que de son terme, afin que l’Homme ne prenne pas la Vie et la Mort comme des opérations mécaniques toutes simples, de sorte que l’individu naît, avance dans l’âge, puis meurt de manière standard.

 Ainsi, le pouvoir d’ALLAH (gàL), qui est absolu, a fait que la mort n’a pas de cause: que le fœtus peut bien mourir dans le sein de sa mère, que le malade peut mourir de sa maladie, que la personne saine peut mourir sans que l’on sache pourquoi, que le jeune enfant meurt, que le vieillard meurt...C’est évidemment par ordre d’ALLAH (gàL) que cela se passe de ces millions de façons différentes! Et la causalité apparente à l’homme n’a rien à voir dans ce phénomène.

Néanmoins, certaines gens suscitent une polémique au sujet de la problématique de la Mort. Il s’en trouve qui pourraient dire:

 « Moi, en condamnant quelqu’un à mort et en l’exécutant, je le tue tout en décidant du moment de sa mort et de l’endroit où il va mourir! Donc je peux faire mourir!! »

 Ceux-là ne font qu’essayer de semer le doute dans les esprits quant à notre sujet. Ils le font par ignorance! Ils ont fait un amalgame entre le fait de tuer et le fait de faire mourir. Ils ne savent pas - ou feignent quelques fois à dessein de ne pas savoir - qu’ALLAH (gàL) seul peut faire mourir, c’est à dire envoyer Ses anges pour récupérer l’âme (qui avait été déposée, à la naissance, par un autre ange par ordre d’ALLAH).

 Quant à l’Homme, lui, il ne fait pas mourir, mais il tue!

 Et quand on étudie le verset suivant,

* Mohammad n’est qu’un Messager - des messagers avant Lui sont passés -. S’Il mourait ou s’Il était tué, retourneriez - vous donc sur vos talons? *

(Aal-Imran, extr. V. 144 )

Nous nous rendons compte que, faire mourir n’est pas tuer, car le Créateur a bien dit dans ce verset: « est mort ou tué.. » faisant ainsi une différence nette entre le fait de faire mourir et l’acte de tuer, et cela dans de nombreux versets du Coran, dont celui ci-après:

* « S’ils étaient chez nous, ils ne seraient pas morts, et ils n’auraient pas été tués. »

( Aal-Imran, V. 156 )

Ainsi que dans le verset suivant:

* Ceux qui émigrent dans le sentier d’ALLAH et qui sont tués ou meurent, ALLAH leur accordera certes une belle    récompense, car ALLAH est le meilleurs des donateurs *

( Al-Hajj, V. 58 )

Et dans cet autre:

*  Que vous mouriez ou que vous soyez tués, c’est vers ALLAH que vous serez rassemblés. *

( Aal-Imran, V. 158.)

Nous allons à présent tenter d’expliquer la différence entre le fait de donner la mort et le fait de tuer.

Dans le cas où l’individu est mort naturellement, son âme a été récupérée par l’ange de la mort. Dans ce cas,  la mort survient d’abord, et ensuite suit le processus de destruction des structures corporelles.

 Mais quand on tue quelqu’un, il faut d’abord commencer par détruire quelque chose dans son corps, et ensuite survient la Mort. Il faut d’abord par exemple qu’il ait un accident mortel, ou atteint d’une rafale de projectiles dans le corps, ou écrasé par un engin ou un rocher etc..  et la mort ne survient qu’après.

 Par conséquent, dans ce dernier cas, il faut d’abord endommager les structures du corps, et ensuite, l’individu « rend l’âme ».

L’Homme peut tuer, mais il ne peut être que la simple cause de la mort: cela peut aussi bien être causé par un objet inanimé, ou par le défunt lui-même.

Ne peut donner la mort que Celui qui a donné la vie, le Créateur (gàL)!

Le dialogue qui s’est déroulé entre le Roi qui s’est lancé dans une diatribe vouée à l’échec contre Sidna Ibrahim (Abraham) (ssL) et celui-ci nous en donne une illustration: lisons le verset suivant:

* Ibrahim ayant dit: « J’ai pour Seigneur Celui Qui donne la Vie et la Mort », « Moi aussi, dit l’autre, je donne la vie et la mort. » *

(Al-Baqara,extr.V.258)

Le Roi dont il s’agit a délibérément menti au Prophète Ibrahim (ssL) en ce qu’il prétendait pouvoir faire, reniant le fait que, donner la Vie et donner la Mort, sont une exclusivité d’ALLAH (gàL).

Bien entendu, l’Homme a entre ses mains le pouvoir de tuer, mais il n’a pas le pouvoir de retirer la Vie, loin s’en faut! Bien plus: il ne peut aucunement donner la Vie!

Par iznagoude - Publié dans : Islam
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Lundi 20 mars 2006 1 20 /03 /2006 12:42

Ces différents aspects ainsi décrits, sont-ils les seuls champs d’évolution de l’Homme dans le cadre de la liberté d’action qui lui est offerte? Non, il reste encore des aspects à mentionner, et qui sortent tout à fait de ce champ d’action. Notamment ce qui se rapporte à la volonté divine et aux événements qui en découlent à tout instant, et sur lesquels l’être humain n’a aucune volonté. Bien plus: il les subit et ils suscitent de sa part des réactions pour s’adapter aux situations toujours différentes et toujours renouvelées qu’ils engendrent!

 Ces événements se situent bien entendu en dehors du bon vouloir de l’individu. Ainsi, il peut nous arriver, sans le vouloir, d’être renversés par un véhicule, ou recevoir une tuile sur la tête, tomber malade...etc.

Est-ce que ces événements se situent dans le cadre de la liberté de l’Homme? Pourrions-nous empêcher quelque chose d’arriver, et qui appartient à l’imprévu? Nous ne pouvons pas cela. Et nous ne pouvons jamais y trouver une parade! Bien entendu, ces imprévus peuvent être aussi bien heureux que malheureux.

Cette première considération contribue déjà à rétrécir d’avantage le champ d’action de la liberté de l’Homme en ce monde.

L’Homme ne peut pas dépasser certaines limites que son Créateur lui a tracées. Ainsi, nous ne pouvons pas éviter le mal s’il nous arrive sans s’annoncer, comme nous ne pouvons pas non plus repousser le bien s’il nous arrive. Et en cela, nous sommes tous égaux, le riche comme le pauvre, le puissant comme le faible, celui qui a de l’influence ou le savoir comme celui qui n’en a pas.

Pour mieux comprendre cette caractéristique de l’être humain, lisons attentivement le verset Coranique suivant:

* Dis: « Ô ALLAH, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu arraches l’autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux et Tu humilies qui Tu veux.. Le bien est en Ta Main et Tu es omnipotent. »*

(Aal-Imran,V.26)

L’influence que nous pourrions avoir, ainsi que le rang que nous pourrions occuper dans les échelons de la société humaine, ne peuvent nous être octroyés que par la volonté divine, et non du fait d’une quelconque planification de l’individu. Car, c’est ALLAH(gàL) qui a créé les causalités qui donnent lieu aux effets subséquents.

 Que de fois le vouloir du Seigneur a fait que les circonstances ont joué bien des tours à des grands de ce Monde, qui sont parvenus à leur grandeur bien malgré eux, par la Volonté du Créateur. Car c’est Lui qui est le Seigneur de la Royauté, qui donne la royauté ici-bas à qui Il veut. La Terre et tout ce qu’elle contient font partie du Royaume d’ALLAH (gàL). Et ainsi, Il donne le pouvoir en ce Monde à qui Il veut. Si cela pouvait arriver à l’Homme par ses seules facultés bien limitées, et par son propre vouloir, celui-ci pourrait également faire agir son pouvoir propre pour ne jamais se défaire de son privilège.

Mais ALLAH, en disant de Lui-même dans le verset ci-dessus:  « Le Bien est en Ta Main, Tu es omnipotent », cela prouve que la royauté et le pouvoir en ce Monde peuvent parfaitement être accordés à l’être humain, ou lui être ôtés par ALLAH(gàL). Le retrait ou l’octroi de ce pouvoir est indépendant de la volonté de l’Homme! Il est hors de portée de sa liberté d’agir bien réduite.

Cela prouve également ce fait de grande importance:

Nous devons faire en sorte que nous soyons dignes de ce privilège divin concédé à l’Homme sous forme de cette délégation de pouvoir sur Terre, en exerçant cette faveur avec dévouement et abnégation, et en ayant présent à l’esprit que nous œuvrons en besogneux pour la satisfaction du Seigneur.

 Que chacun ici-bas soit conscient qu’il lui sera demandé des comptes sur la manière dont il a exercé la responsabilité sur son « petit » royaume, constitué par la Nature autour de lui, ses enfants et ses proches, les plus faibles que lui, envers les nantis de pouvoir, envers les administrés et les subordonnés, envers soi-même... Car ALLAH (gàL) peut donner la royauté à qui Il veut, et la retirer à qui il veut. Sachons que la royauté ici n’a pas seulement le sens d’être au sommet de la hiérarchie, mais également pouvoir, savoir et agir pour composer au mieux qu’on peut avec son environnement dans le cadre des prescriptions divines, tout en ayant à l’esprit qu’exercer les ordres d’ALLAH (gàL), c’est également et surtout construire, aménager, protéger, préserver…, et non détériorer et causer la destruction.

Rappelons encore une fois que cela ne sort pas de l’ordre normal des choses puisque tout ce qui se passe dans tout l’Univers, a lieu par la volonté du Créateur, et c’est Son vouloir effectif dans Son Royaume. Personne d’entre nous ne peut, ni arrêter, ni modifier, ni influencer quoi que ce soit dans le vouloir divin. Bien au contraire, c’est ce vouloir effectif d’ALLAH (gàL) qui nous guide, qui nous baigne, et nous n’avons aucun choix en cela.

Puisque les faits qui ont lieu découlent de la volonté divine, et se trouvent de ce fait hors de portée de celle de l’Homme, nous dirons que ce qui nous vient d’autrui sort également du champ d’action de notre propre volonté et nous n’y pouvons rien. Ainsi, si quelqu’un te vole ton portefeuilles, ou te donne un coup sur la tête, ou un coup de main ou un renseignement utile ou gagnant..., toutes ces choses et bien d’autres encore qui nous arrivent tous les jours, qui émanent d’autrui, n’ont pas de relation avec notre choix ou notre liberté d’agir. Nous avons rendez vous avec ces aléas dans le cadre du destin tracé, immuable.

Ceci est un aspect des choses qui contribue à rétrécir encore d’avantage le champ d’action de notre choix ici-bas!

Cette marge de liberté approche à présent de son aspect ultime qui se réduit à une seule et unique alternative: ce que l’Homme fait, lui, avec son propre corps, son cerveau et certains de ses organes qui obéissent à ses impulsions et à ses ordres, ainsi que ce qui émane de lui comme paroles, actes ou intentions. Mais le reste de ce qui se passe autour de lui et dont il ne peut échapper à l’influence, toutes les péripéties qui se déroulent sur l’ensemble de la sphère terrestre et au delà, il n’a absolument pas de choix ni d’influence sur cela. 

Rappelons-nous que nous n’avons pas de choix quant à notre naissance et quant à notre mort; comme nous n’avons pas de choix en ce qui concerne le nombre d’heures que nous dormons, ce que nous subissons conséquemment à ce qui est écrit, ou pour ce qui émane d’autrui. Notre marge de liberté en ce monde est par conséquent bien réduite, malgré nos illusions, à ce que nous faisons, nous!

Dans le cadre du peu qui en subsiste, notre volonté est réduite de son côté. Cette tranche restante de notre volonté échappe à son tour à notre bon vouloir, à notre choix et à notre liberté d’agir!

Comment cela?

Notre exposé relatif au destin de l’être humain en ce Monde est arrivé à présent à un point bien délimité et bien défini: après avoir passé en revue les composantes du choix de l’Homme, par degrés successifs, quant à sa liberté d’agir de son propre chef, nous constatons que cette liberté est réduite à la tranche relative à l’usage que fait l’individu de ses organes moteurs et de son cerveau, usage qui, lui-même, se trouve canalisé dans un sens où la volonté de l’Homme n’a pas toujours le vent en poupe! C’est un choix tout relatif dont il ne lui reste plus que des bribes!

Par iznagoude - Publié dans : Islam
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