c'était quand ?

Décembre 2009
L M M J V S D
  1 2 3 4 5 6
7 8 9 10 11 12 13
14 15 16 17 18 19 20
21 22 23 24 25 26 27
28 29 30 31      
<< < > >>

bienvenue

ذكر الله نعمة كبرى، ومنحة عظمى، به تستجلب النعم، وبمثله تستدفع النقم
وهو قوت القلوب، وقرة العيون، وسرور النفوس، وروح الحياة، وحياة الأرواح. ما أشد حاجة العباد إليه،
 وما أعظم ضرورتهم إليه، لا يستغنى عنه المسلم بحال من الأحوال
 . قال رسول الله صلى الله عليه وآله: بادروا إلى رياض الجنة، فقالوا: وما رياض الجنة؟! قال: حلق الذكر

 

 

أذكار الصباح

أذكار المساء
 
استمع الي أذاعة القران الكريم


 

Rappel

Il y a  6  personne(s) sur femmes musulmanes

Recherche

Islam

Mercredi 28 décembre 2005 3 28 /12 /2005 14:47
La négligence de la prière
La négligence de la prière

Dieu dit :

« La prière est prescrite aux croyants à des moments déterminés » (4/103)
« Soyez assidus aux prières et surtout la prière médiane ; et tenez-vous debout devant Dieu, avec humilité » (2/238)
« Mais qu'ils se repentent, s'ils s'acquittent de la prière, s'ils font l'aumône, ils deviennent vos frères en religion » (9/11)
« Qu'est-ce qui vous a conduit dans le feu ardent ? Ils répondront : Nous n'étions pas au nombre de ceux qui prient ; Nous ne nourrissions pas les pauvres. » (74/42-44)
« Malheur aux priants qui sont négligents dans leur prières » (107/4-5)


Dans la Tradition, nous relevons les hadiths suivants :

Selon 'Abdullah Ibn Umar, l'Envoyé de Dieu (sws) a dit : « L'Islam repose sur 5 piliers : Le témoignage qu'il n'y a de dieu que Dieu et que Muhammad est l'Envoyé de Dieu, l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la zakât, le pèlerinage à la Maison de Dieu et le jeûne du mois de Ramadan. »

Jebir Ibn 'Abdullah a rapporté que le prophète (sws) a dit : « Entre l'homme et l'associationnisme et l'impiété, il y a l'abandon de la prière. »

Selon 'Abdullah Ibn 'Abbas, l'Envoyé de Dieu a dit : « Celui qui abandonne la prière rencontrera Dieu qui sera en colère contre lui. »

Selon Mu'adh Ibn Jabal, l'Envoyé de Dieu (sws) lui dit : « Ne t'informerai-je pas de la tête de l'édifice, de sa colonne et de son point culminant ? » Je répondis : « Oui, ô Envoyé de Dieu » ; «L'Islam, dit-il, est la tête de l'édifice, la prière sa colonne et le combat dans la voie de Dieu son point culminant. »

Selon Ibn 'Umar, le Prophète (sws) a dit : « N'a pas de religion celui qui ne prie pas. La place de la prière par rapport à la religion équivaut à la position de la tête par rapport au corps. »




Tiré de Les grands péchés selon le Coran et la Tradition
Par iznagoude - Publié dans : Islam
Ecrire un commentaire - Voir les commentaires - Recommander
Jeudi 29 décembre 2005 4 29 /12 /2005 15:29
La Moitié de ta Foi...
Combien sont-ils à se préparer à vivre à deux, à former un couple, à cheminer ensemble vers l'horizon d'une famille qui prend corps et s'établit ? Certains y pensent, d'autres déjà s'y sont engagés. Ici ou là, des histoires... On est parfois ému par l'expression des attentes et de l'espoir infini des uns, et tellement attristé à l'écoute de la douloureuse expérience des autres. Peut-être es-tu toi aussi, ma soeur, mon frère, en train de te préparer à vivre cette étape de ta vie, le mariage, la moitié de ta foi... ou peut-être t'es-tu déjà engagé(e) dans cette vie à deux où ton attente, grâce à Allah, s'est peut-être comblée mais au cours de laquelle, parfois, quelques doutes ont pu surgir. Tu t'attendais à... autre chose.

Mon frère, ma soeur, il ne faut rien idéaliser... l'époux parfait ou l'épouse parfaite n'existe que dans tes rêves. À toi comme à chacun, Allah a donné des qualités de coeur et d'intelligence; à toi comme à chacun, il a donné de porter des défauts, des déficiences, des manques... La perfection de l'humain n'est ni en toi, ni à côté de toi, ni devant toi. Il ne suffit pas de partager la même foi, les mêmes principes et les mêmes espoirs pour réaliser un couple idéal. Combien ai-je vu de jeunes couples s'illusionner sur leur future entente, sur leur immanquable harmonie, sur leur nécessaire réussite « puisque nous sommes musulmans ». Comme si leur union n'était que la rencontre de deux univers fondés sur des principes que l'on respecte ou des règles que l'on applique... Une illusion, une vraie, qui, hier, promettait un petit paradis terrestre et aujourd'hui peut faire vivre un infernal déchirement. Combien parlent des « principes du mariage en islam » et vivent la réalité de sensibilités déchirées, meurtries, frustrées...

Aujourd'hui, davantage encore qu'hier, vivre en couple est un véritable défi. Autour de nous, les hommes et les femmes se rencontrent et se quittent dans une société moderne qui confond la liberté et l'absence d'exigence, l'amour et la légèreté. Au coeur de ce quotidien, il te faut trouver les moyens de relever le défi de vivre à deux. Te préparer, apprendre et constamment essayer d'aller à la rencontre de l'autre avec patience, avec profondeur, avec douceur. Certes, les principes de l'islam vous unissent, ou vous uniront, mais chaque jour il faut te souvenir que l'être qui vit à tes côtés est, en soi, un univers avec son histoire, son équilibre, ses blessures, sa sensibilité, ses espoirs... Apprends à écouter, apprends à comprendre, à observer, à accompagner... Vivre à deux est l'épreuve de toutes les patiences, l'épreuve de l'attention, de l'écoute des silences, du dépassement des colères, de l'apprivoisement des défauts, du pansement des blessures. De chacun, à deux.

Ce n'est pas facile... un effort qui prend sens au coeur de la plus profonde des spiritualités, un jihâd au sens le plus intense du terme : le jihâd de l'amour qui rappelle que les sentiments s'entretiennent, s'approfondissent, s'enracinent à force de défis relevés, de patience alimentée et d'exigences partagées. La patience et l'attention, au coeur du couple, mènent à la lumière, s'il plaît à Allah . Souviens-toi, mon frère, ma soeur, du dernier des Prophètes , exemple pour l'éternité, si attentif, si doux, si patient. Il ne rappelait point seulement des principes, il illuminait un espace de sa présence, de son écoute, de son amour. Avant d'être la mère de ses enfants, son épouse était une femme, sa femme, un être que chaque jour il découvrait, qu'il accompagnait et qui l'accompagnait; sujet de son attention, témoignage de son amour. Il savait le silence, la force d'une caresse, la complicité d'un regard, la bonté d'une attention et l'apaisement d'un sourire.

Il y a ceux qui ont tant idéalisé l'autre qu'ils n'ont jamais vraiment vu leur conjoint, il en est d'autres qui trop vite se sont quittés sans jamais avoir pris le temps de se connaître. Et tous ont bien pu rappeler les principes de l'islam, eux qui ont vécu à côté de sa profondeur, de son souffle, de sa spiritualité, de son essence. Vivre à deux, forger une relation, patienter dans l'adversité, aimer au point de supporter, enraciner à force de réformer... est une initiation à la spiritualité. Savoir être seul avec Dieu est une promesse de mieux-être à deux. Un défi, une épreuve, loin de l'idéal, près des réalités.

Ma soeur, mon frère, il faut te préparer à vivre l'une des plus belles épreuves de la vie. Elle exige tout de toi, de ton coeur, de ta conscience, de tes efforts. La route est longue, il faut apprendre à exiger, apprendre à partager, savoir pardonner. A l'infini.

Des choses permises par Allah, le divorce est la plus détestée. Vivre à deux est difficile :

rappelle-toi que ta femme est une femme avant d'être la mère de tes enfants ;

rappelle-toi que ton mari est un homme avant d'être le père de tes enfants...

Savoir vivre à deux, être deux, au sein même de sa famille... devant Allah comme devant ses enfants. Au coeur de cette rencontre, à la source de ces efforts, naît et fleurit le sens de la protection : Elles sont un vêtement pour vous, vous êtes un vêtement pour elles. Savoir la patience, apprendre l'affection, offrir le pardon, c'est accéder à la spiritualité des protégés, à la proximité des rapprochés. Alors la foi devient ta lumière et « sa » présence, ta protection. « Sa » présence ? Celle de ta femme, celle de ton mari ; l'épreuve de ton coeur, l'énergie de ton amour, la moitié de ta foi.


Tarik Ramadan
Extrait de "Entre l'Homme et son coeur"
Par iznagoude - Publié dans : Islam
Ecrire un commentaire - Voir les commentaires - Recommander
Samedi 31 décembre 2005 6 31 /12 /2005 11:14
La nature de Iblis
  Le mystère reste entier de savoir si Iblis est un ange ou un djinn. Les commentateurs et penseurs de la Tradition classique ont maintes fois tenté de définir cet étrange personnage sans succès. Si l'exégète mu'tazilite Az-Zamakhshari affirmait que Iblis n'était rien d'autre qu'un djinn, d'autres penseurs tel que le qadî shafi'ite Al Baydawi tentaient de montrer qu'il avait une réalité double nature d'ange et de djinn.

  En réalité, une telle problématique se pose dans la mesure ou le Coran décrit Iblis comme un être crée de feu (tout comme les djinns) tandis que le hadith décrit les anges comme des êtres de lumière. La question est de savoir pour quelles raisons et dans quelle mesure Iblis s'est senti concerné par un ordre divin explicitement donné au anges et non aux djinns.

  Beaucoup de savants ont estimé que Iblis était un djinn élevé au rang d'ange pour sa loyauté envers Dieu, sa bravoure et combativité. L'historien At-Tabarî le présente dans sa Chronique comme un djinn dévoué à la cause divine qui s'est vu remettre le commandement de la terre avant l'arrivée de l'homme. Ce qui expliquerai dans une certaine mesure sa présence lors de la création de l'être humain et le fait qu'il ait été concerné par l'ordre divin de se prosterner devant lui.

  D'autres penseurs ont tenté de démontrer la nécessité d'un Ordre universellement établi par Dieu concernant le statut de ses créatures. Ils affirment que les Anges, étant des êtres impeccables, totalement dévoués à leur Seigneur, ne sauraient s'ériger contre ce dernier. Pourtant, l'exigence de cohérence établie par cet Ordre universel est telle qu'il faut tout de même admettre la nécessité de créer au sein même de la communauté des Anges une créature désobéissante, annonçant dons la peccabilité de certains d'entre eux et le début de l'humanité selon un principe dualiste.

  Cette théorie, très peu développée dans la tradition classique, puise ses origines dans la théologie chrétienne où le diable apparaît comme un ange déchu. Certains penseurs classiques n'ont pas hésité à qualifier la déclaration de Iblis comme un lapsus linguae servant sa condamnation à un nouveau statut (démon), « nâr » signifiant le feu et « nûr » la lumière en référence au verset 7 de la sourate 12, YUSUF :

  Dieu lui dit : "qu'est ce qui t'empêche de te prosterner quand Je te l'ai enjoint ?
-Je vaux mieux que Adam
dit-il, Tu m'as crée de feu/lumière, lui d'argile"

  A l'heure actuelle, aucune réponse ne satisfait les différentes classes de pensée si ce n'est de croire tout simplement que Iblis ne saurait être autre chose qu'un djinn.
Par iznagoude - Publié dans : Islam
Ecrire un commentaire - Voir les commentaires - Recommander
Jeudi 5 janvier 2006 4 05 /01 /2006 19:25
 
نجلاء محفوظ
   islamonline    01/01/2006
الرفق بالحجيج عند الزحام أولى
قبل الذهاب إلى الحج، لا بد أن تتوقف مع نفسك لتسألها سؤالا بالغ الأهمية. بشرط أن تكون أمينا وصادقا مع نفسك في الإجابة. لماذا تذهب إلى الحج؟ هل تذهب إليه لأن المسلمين يجب أن يؤدوا فريضة الحج، أم لإسقاط الفريضة حتى لا تعاقب على تركها؟ أم لتشعر أنك أديت واجبك الديني فتستريح، أم لتتخلص من ذنوب قمت بارتكابها، وجميعنا يرتكب الذنوب فليس بيننا معصوم؟.
هذه بعض النوايا والمقاصد الشائعة لدى الناس للحج، ونتمنى أن نكون جميعا ممن ينوون الحج امتثالا لأمر الله واستجابة لندائه طاعة وإخباتا، ورغبة في التطهر التام بغية بدء رحلة جديدة في الدين والدنيا؛ يتسامى المسلم فيها فوق شهواته، ويتعالى على المعاصي، وينتصر على شياطين الإنس والجن.
والحج في اللغة هو القصد. فلا بد من توافر القصد وألا يكون الحج تأدية للشعائر دون وعي وفهم كاملين لمقاصدها وأهميتها. ولذا لا بد من استحضار معاني التعظيم والخوف والرجاء والمحبة للخالق عز وجل، وشكره سبحانه وتعالى على منحنا فرصة الحج؛ لأنها فرصة بالغة الأهمية قد لا تتكرر ثانية.
ولذا فإن الذكاء يقودنا إلى التوقف عندها؛ بكل ما تقتضيه من احترام تام لهذه "النعمة"، وسعي متواصل وحثيث للفوز بثمارها العطرة، وكفاح واعِِ لإفشال مخططات الشيطان لإفساد هذه الشعيرة.
ولعل أولى الخطوات البديهية تستلزم الابتهاج بفرصة الحج، وإخلاص النية لله عز وجل، وطلب عونه سبحانه وتعالى بصلاة ركعتي قضاء الحاجة، والإلحاح على الخالق في الدعاء بأن يرزقنا صدق الإخلاص وقوة العزيمة ونبل المقصد، وأن يبارك في حجنا، ويمنحنا الطاقة الروحية اللازمة، وأن يضاعف قدراتنا الجسدية على تحمل مشاق الرحلة، كي لا تقف حائلا دون استمتاعنا التام برحلة الحج.
رحلة العمر
والثابت أن الحج هو رحلة العمر بلا منازع، وأن الأذكياء وحدهم هم الذين أعدوا الزاد المناسب لها، واستعانوا به على مشاق هذه الرحلة الإيمانية، وصدق الخالق عز وجل إذ يقول: {وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ} (البقرة:197).
وقد أهدانا الإمام علي بن أبي طالب -كرم الله وجهه- تفسيرا مكثفا للتقوى؛ فوصفها بأنها "الخوف من الجليل والعمل بالتنزيل والرضا بالقليل والاستعداد ليوم الرحيل". ولعل هذا هو أول ما يجب على الحاج فعله بعد إخلاص النية في الحج، فليستعد لارتداء لباس التقوى، ويسعى بعقله وحواسه لامتلاك هذا اللباس بكل ما أوتي من قوة، وأن يتدرب عليه طيلة أيام الحج، ويدرك أن ملابس الإحرام لا تعني شيئا، ولن تقوده إلى بغيته ما لم يلبس لباس التقوى.
وللبدء في ذلك فعليه إفراغ جعبته من حقوق الناس، والتصالح مع الدنيا بأسرها قبل الذهاب إلى الحج، وتنقية القلب من أية ضغائن. ويسهل ذلك؛ عندما يتذكر الحجيج أنه لا يوجد شيء في الدنيا بأسرها يستحق أن يفقدهم ثمار الحج الدينية والدنيوية أيضا، وأن أي غال يكون بمثابة "المهر" الرخيص للفوز بهذه المكاسب.
فيجب أن يكن الحاج فطنا، ولا يترك الضغائن تفسد حجته، ويتذكر قول الله عز وجل: {وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} (آل عمران: 134)، وليتأكد أنه سيربح غاليا: الفوز بمحبة الخالق عز وجل بمسامحة الجميع، والتخلص من الحمل الزائد المتمثل في احتضانه لمشاعر الكراهية أو الغضب أو الغيظ ممن ضايقوه، واستنشاق روعة التوكل والتسليم والرضا الحقيقي.
وصدق ابن القيم -رحمه الله- إذ يقول: "الرضا هو مستراح العابدين، وجنة الله في الأرض، ومن لم يذقه في الدنيا لم يتذوقه في الآخرة". وعلينا بالمسارعة ليس لتذوق الرضا فقط؛ بل والتلذذ باجتراره -على مهل- لننال المكاسب الجمة في الدين والدنيا. ولنساعد أنفسنا مع مسامحة من قاموا بأذيتنا؛ علينا تذكر أن ما أصابنا لم يكن ليخطئنا، وما أخطأنا لم يكن ليصيبنا.
أيها الزائر.. انتبه!
ونتوقف عند خطوة مهمة للغاية، وهي ضرورة معرفة إلى من سنتجه بالزيارة. فعند قيامنا بأي زيارة دنيوية نهتم -عادة- بمعرفة المقصود من الزيارة، ونسعى قدر أهميته لدينا بإعطائه ما يستحق من العناية. ونمهد أنفسنا بأفضل ما يمكن للاستمتاع والانتفاع بها.
ومن باب أولى، يجب علينا فعل الأمر ذاته في الحج. فنحن في زيارة إلى بيت الله الحرام، ونحن في معية الرحمن جل في علاه. فلا بد من استشعار هذه العظمة، والفرح بها بلطف، والسماح لها بالتوغل داخل الروح والانتشار فيها بنعومة، وطرد كل ما يمكن أن يعكر هذا الانتشار.
ومن الضروري أن نهمس لأنفسنا إذا ما هاجمتنا هذه الأمور: هذا ليس الوقت المناسب، ولا المكان اللائق لهذه الصغائر، وأن نزيحها بحزم، ونستعيد على الفور مشاعر التعظيم والإجلال، والسعادة بتكريم الخالق سبحانه وتعالى لنا؛ حيث تفضل علينا بالإسلام، وزاد من نعيمه بأن وفقنا لزيارة بيته الحرام. وعلينا التأدب معه عز وجل، وشكره على النعم بالقلب وبالقول والفعل.
وعلى كل حاج تحاشي الوقوع في خطأ شائع وهو استنفار كافة الطاقات الروحية عند الذهاب إلى الحج، فلا يستطيع الحاج الاستمرار في وضع الاستنفار طويلا، وما يلبث أن يتراخى تدريجيا. والأفضل هو استنهاض هذه الطاقات بلطف والفرح بزيادتها تدريجيا. وكلما اقترب ميعاد الحج وجد نفسه في كامل اللياقة الروحية.
ويتطلب الاحتفاظ بهذا التوهج الروحي إدراك العائد الكبير، مكافأة النفس عند الإحسان، واستعادة الروح سريعا عند الخطأ، وعدم الإغراق في الإحساس بالذنب؛ لأن هذا الاستغراق سيؤلمه و"يسرق" منه الطاقة اللازمة لتجديد الإيمان. فليفطن لحيل الشيطان وألاعيبه، ويغلق أمامه -بقوة- كل الأبواب، ويتذكر أن الإيمان إن لم يزد ينقص، وعليه السعي لزيادته دوما.
لا يقاس بالكم
وهذا الفهم يقودنا إلى التسليم بأن الإيمان يقاس بالكيف وليس بالكم. فالمقصود في التلبية مثلا، ليس عدد مرات التكرار، ولكن الوعي واستحضار معاني التعظيم والمحبة والخوف والرجاء والحياء في أثناء ترديدها. وإلا تحولت إلى أداء روتيني بلا أي فائدة دينية.
وهذا ما يقال أيضا بالنسبة للطواف وسائر الشعائر. فعلى الرغم من أهمية الالتزام بعدد مرات الطواف أو السعي مثلا فإن الأهم من ترديد اللسان وحركات البدن، هو: اتجاه القلب بكامل طاقته الإيمانية إلى الخالق عز وجل، والسعي بجدية لتنامي هذه الطاقات، وإفساح المجال لها لقيادة حياته الدينية والدنيوية على حد سواء.
ولن يوجد مجال أوسع من الحج لهذا التدريب، وعلى كل حاج الانتباه لهذه الحقيقة المؤكدة، واغتنام هذه الفرصة؛ ليعود كما ولدته أمه، طاهرا متطهرا متخلصا من كل الشوائب والذنوب والمعاصي التي لحقت بدينه ودنياه، ليفتح صفحة نقية نظيفة في حياته، يبدؤها بالتركيز في الصلوات لأنها مفتاح القرب إلى الرحمن عز وجل، وأن ينوي أن يكون الحج بداية رائعة، ليحتل أفضل مكانة في الدين والدنيا.
ويجعل الدنيا في خدمة الدين وليس العكس. فيستشعر القرب من الخالق عز وجل في كل أوقات الحج، وينعم بالتواجد في أماكن عاش فيها رسولنا الحبيب صلى الله عليه وسلم، مع ضرورة أن يحتفظ بالشحنة الإيمانية بداخله، ويخدش الإخلاص التحدث عن بشائر الإصلاح الذاتي، ويدخل تحت باب الرياء، فتتبخر هذه الشحنة بداخله.
فالأولى أن يصونها، ويجاهد لتنميتها أولا بأول، فيتعامل معها على أنها كنز غال يقاتل للحفاظ عليه لا شيء مستباح للآخرين.
نصائح غالية
حاج يتضرع بالدعاء فوق جبل عرفات
ونود أن يهتم كل حاج بحسن تأديته للحج، وألا يشتت طاقته في مراقبة غيره، فلا يحاول انتقاد الآخرين، ولا يشغل نفسه بهم، وهذا لا يمنع أن يتعامل "بالحسنى" مع من يريد المساعدة.
وندعو كل حاج أن يتسامح مع أخطاء الحجاج معه، ويفعل مثل الصحابي الجليل أبي ضمضم رضي الله عنه الذي لم يجد مالا يتصدق به، فنوى أن يتصدق بعرضه، أي أن يتسامح مع كل من يتطاول عليه، ويعتبر ذلك بمثابة الصدقة.
فلماذا لا نقتدي بمثل هذا الصحابي الجليل، فنتصدق بأخطاء الآخرين في حقنا، وننال أجر الصدقة من الرحمن الكريم، ولا ندخل في أي جدال مع الحجاج؛ حتى لو كنا على حق، ونتذكر دائما أن الحج فرصة قد لا تتكرر ثانية، وأن الذكاء يقودنا إلى منع كل ما يحول دون تحقيقنا أكبر قدر ممكن من الخير.
وحتى نساعد أنفسنا على ذلك فلا بد من الاسترخاء الذهني قبل الحج وفي أثنائه، حتى لا يدفعنا الإجهاد إلى سوء التصرف، وأن نعي تماما أن الحج به مشقة، وأننا سعداء الحظ -للغاية- لأن الله وفقنا لثوابها.
مغلق للنسك
وللحفاظ على التألق الروحي لا بد من نبذ الانشغال بالشراء، واتخاذ قرار نهائي بعدم التفكير فيه؛ إلا بعد الانتهاء من كل المناسك. فيمكن تعويض المشتريات؛ فإن الأدب مع الله يقتضي توقير الحج، مع عدم السماح بالأمور الدنيوية والالتزام بالصحبة الصالحة.
فإن لم يجد الحاج ما يبتغي، فلينفرد بنفسه في رحلة الحج، ويقلل من احتكاكه بالآخرين دون انتقاد أو تعال بالطبع. وفي ذلك أفضل الفوائد الروحية، وليحقق أقصى ربح إيماني ممكن من رحلة الحج، فالأسهل دائما هو النزول لأسفل، فهو لا يتطلب سوى الرضوخ. بينما الصعود لأعلى يتطلب بالإضافة إلى الموافقة توافر إرادة النهوض، وهو ما لا يمكن إجبار الآخرين عليه.
ولا أدعو بذلك إلى السلبية، فهي صفة مرفوضة دينيا ودنيويا، ولكن على الحاج إذا وجد ما يكرهه دينيا في رفاقه؛ أن يلفت النظر إليه بكلمات لينة يبدو فيها الاحترام، وأن تكون موجزة ومكثفة وبلا اتهامات، يقولها ثم ينصرف إلى شأنه. فهذا أفضل؛ إذ يدعو مرتكب الخطأ إلى مراجعة نفسه، كما يصون الجميع من الجدال المحرم وخاصة في هذا المقام الرفيع.
Par iznagoude - Publié dans : Islam
Ecrire un commentaire - Voir les 1 commentaires - Recommander
Vendredi 6 janvier 2006 5 06 /01 /2006 13:07
 
الدكتور عبد الفتاح إدريس**
 islamonline   01/01/2006
الأضحية من الشعائر التي حث عليها الإسلام وهي سنة مؤكدة في حق القادر المستطيع، وللأضحية أحكام، إليك بيانها، كما أجملها الدكتور عبد الفتاح إدريس أستاذ الفقه المقارن بجامعة الأزهر الشريف:
الأضحية شعيرة إسلامية
ذبح الأضاحي أو نحرها في يوم عيد الأضحى، شعيرة إسلامية تضافرت الأدلة على شرعيتها يقول الحق سبحانه: "فصل لربك وانحر" وروي عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ضحي بكبشين سمينين، عظيمين أملحين، أقرنين، موجوأين (مخصيين) وأضجع أحدهما وقال باسم الله والله أكبر اللهم عن محمد وآل محمد ثم أضجع الآخر وقال: باسم الله والله أكبر اللهم عن محمد وأمته ممن شهد لك بالتوحيد وشهد لي بالبلاغ.
وقد رغب رسول الله صلى الله عليه وسلم في الأضحية فروت عنه عائشة أنه قال: "ما عمل آدمي من عمل يوم النحر أحب إلى الله من إهراق الدم، وإنها لتأتي يوم القيامة بقرونها وأشعارها وأظلافها وإن الدم ليقع من الله بمكان قبل أن يقع من الأرض فطيبوا بها نفسًا.
حكم الأضحية
وأكثر العلماء يرون أن الأضحية سنة مؤكدة لما روى عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ثلاث كتبت علي، وهن لكم تطوع؛ الوتر، والنحر، وركعتا الفجر". ولأن رسول الله صلى الله عليه وسلم علق الأضحية على إرادة المضحي في حديثه الذي روته عنه أم سلمة الذي يقول فيه: "إذا دخل العشر أي العشر الأوائل من ذي الحجة، وأراد أحدكم أن يضحي فلا يأخذ من شعره ولا من أظفاره شيئًا حتى يضحي". والواجب لا يعلق على إرادة المكلف بأدائه.
آداب المضحي
وجمهور العلماء المالكية والشافعية وبعض الحنابلة على أنه يكره لمن أراد أن يضحي أن يقص شعره أو يقلم أظفاره إذا دخل العشر الأوائل من ذي الحجة حتى يضحي لحديث أم سلمة السابق الذي حمل فيه النهي على الكراهة، وكما روى عن عائشة قالت: كنت أفتل قلائد هدي رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم يقلدها بيده، ثم يبعث بها ولا يحرم عليه شيء أحله الله له حتى ينحر الهدي. وهذا يقتضي جواز قص الشعر وتقليم الأظفار؛ لأنها مما أحل الله فعله.
الأضحية تكفي لأهل البيت 
ويجزئ المضحي أن يذبح عن نفسه وأهل بيته بشاة واحدة، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم ضحى بشاة عن نفسه وآل بيته الأطهار وله كذلك أن يضحي بما فوق الشاة كالبدنة والبقرة.
ويجزئ عند جمهور الفقهاء أن يشترك سبعة في بدنة أو بقرة فيذبحونها عنهم، سواء أكانوا من أهل البيت واحد أو لم يكونوا، لما روى عن جابر قال: "نحرنا بالحديبية مع النبي صلى الله عليه وسلم البدنة عن سبعة والبقرة عن سبعة".
شروط الأضحية
وما يجزئ في الأضحية من الشياه ما اكتمل له ستة أشهر ودخل في السابع، ومن البقر ما كمل له سنتان، ودخل في الثالثة، ومن الإبل ما كمل له خمس سنين، ودخل في السادسة، ويستحب أن تكون الأضحية سمينة، عظيمة، حسنة، ويجب أن تكون خالية من العيوب التي تؤثر في وفرة لحمها، وجودته، ولهذا فلا يجزئ التضحية بالعوراء أو العرجاء، أو المريضة التي لا يرجى برؤها، أو العجفاء المهزولة، أو العضباء التي ذهب أكثر من نصف أذنها أو قرنها، لما روي عن البراء قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أربع لا يجوز في الأضاحي: العوراء البين عورها، والمريضة البين مرضها، والعرجاء البين ضلعها، والعجفاء التي لا تنقى".
وإذا كان هناك من الأضاحي ما عظم لحمه، من البقر المهجن بحيث إذا زادت عن سنتين، فإن لحمها لا يكون مستساغًا، ولا يوجد البقر غير المهجن، فإنه يجزئ ما كان أقل من سنتين، نظرًا لحكمة الشارع من الأضحية، وهي وفرة اللحم، حتى ينعم الفقراء، وتيسيرًا على الناس، والأمور بمقاصدها. 
وقت ذبح الأضحية
ووقت ذبح الأضحية يكون بعد صلاة العيد لما روى عن البراء أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من صلى صلاتنا، ونسك نسكنا، فقد أصاب النسك، ومن ذبح قبل أن يصلي فليعد مكانها أخرى"، وفي رواية أخرى: "إن أول نسكنا في يومنا هذا الصلاة ثم الذبح، فمن ذبح قبل الصلاة فتلك شاة لحم قدمها لأهله، ليس من النسك في شيء" فمن ذبح قبل الصلاة لم تجزئه الأضحية، ولزمه بدلها.
حضور المضحي لأضحيته
ويستحب للمضحي إن لم يذبح أضحيته بنفسه أن يحضر ذبحها، لما روى عن ابن عباس أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في الأضحية: "واحضروها إذا ذبحتم، فإنه يغفر لكم عند أول قطرة من دمها" وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال لفاطمة: "احضري أضحيتك، يغفر لك بأول قطر من دمها" ويستحب أن يقول المضحي عند الذبح: "بسم الله والله أكبر" ويستحسن أن يزيد على هذا فيقول: "اللهم هذا منك ولك، اللهم تقبل مني أو من فلان" لما روى أن النبي صلى الله عليه وسلم أتى بكبش له ليذبحه، فأضجعه ثم قال: "اللهم تقبل من محمد وآل محمد وأمة محمد، ثم ضحى" وروى عن جابر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "اللهم منك ولك عن محمد وأمته، بسم الله والله أكبر، ثم ذبح".
كيفية توزيع الأضحية
ويستحب أن يطعم المضحي أهل بيته ثلثها، ويهدي ثلثها للفقراء من جيرانه وأقاربه، ويتصدق بالثلث على من يسألها، لقول الحق سبحانه: "فكلوا منها وأطعموا القانع والمعتر" والقانع هو السائل والمعتر هو الذي يعتري الناس، أي يتعرض لهم ليطعموه، ولا يسألهم ذلك، ولما روى عن ابن عباس في صفة أضحية النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ويطعم أهل بيته الثلث، ويطعم فقراء جيرانه الثلث، ويتصدق على السؤال بالثلث" وروي عن ابن عمر أنه قال: "الضحايا والهدايا ثلث لك، وثلث لأهلك، وثلث للمساكين".
وليس للمضحي أن يعطي الجزار شيئًا منها أجرة له على عمله، ولكن إذا دفع إليه شيئًا منه لفقره أو على سبيل الهدية فلا بأس، فقد روى عن علي قال: "أمرني رسول الله صلى الله عليه وسلم أن أقوم على بدنة، وأن أقسم جلودها وجلالها، وأن لا أعطي الجازر شيئًا منها، وقال: نحن نعطيه من عندنا".
ولا يجوز للمضحي كذلك أن يبيع شيئًا من الأضحية لحمًا كان أو جلدًا أو غيرهما، وله أن ينتفع بجلدها وفضلاتها بلا خلاف. انتهى
هذا مجمل لأحكام الأضحية، ويتبين منه أن الحكمة في السن ما يغلب على الظن أن فيه لحمًا كثيرًا؛ تحقيقًا لمصلحة الفقراء، فإن كانت الأضحية لم تبلغ السن ولكنها كثيرة اللحم جاز ذبحها، خاصة مع ما يسمى البقر المهجن، مع عدم توافر البقر غير المهجن.
** أستاذ الفقه المقارن بجامعة الأزهر
Par iznagoude - Publié dans : Islam
Ecrire un commentaire - Voir les commentaires - Recommander
Créer un blog sur over-blog.com - Contact - C.G.U. - Rémunération en droits d'auteur - Signaler un abus